论语二十篇

弟子们问，子产这个人怎么样？孔子说，这个人惠及民众。为什么问子产？子产这个人是历史名人，在郑国执政，很厉害，孔夫子也对这个人高度表扬，但是人们认为子产搞严刑峻法，所以这个人也是有矛盾点的。对这一点，子产也做了解释，子产说，只有德行极高的人，才可以用宽政来执政，也就是宽松的管理人民。像我们这种德行不高的人，必须辅之以严苛的法律。因为德行极高的人，民众会自然信服，不忍心违背其意志，而普通德行的人执政，

命是外交辞令，为命，就是撰写外交辞令。外交无小事，外交是非常重要的一环，无论是个人，还是国家，都是如此。说不好了，就是兵戎相见；说好了，就是双赢，对大家都好。对个人来讲，这也会决定这个人的发展前途。当然，这里的为命，是郑国的外交辞令。这个郑国是个小国，外交就显得更重要，因为大国随时随地可能灭掉小国。对于小国来讲，外交是相当于保住自己不亡国的最重要手段。 这个东里子产，是春秋时期执政的楷模，虽然在小

孔子说，爱他，能不让他劳动吗？忠诚，能不经常教诲他吗？爱一个人，就要让他劳动。爱一个人，不是让他闲着、偷懒，养尊处优。 1、劳动能致富，能积累物质。您想要的东西，都应该通过努力工作去获取，而不是等待、闲散，任何美好的东西，都是付出努力获得的，没有不劳而获这件事，不劳而获是一种耻辱，是寄生虫行为。2、劳动能让您体会到果实来之不易，能让您理解获取的东西，都是要付出汗水的，您就更加珍惜。3、劳动能陶冶人

孔子说，君子也有不仁的时候，不是说君子就尽善尽美，君子也是人，他总是有七情六欲的，总是有疏忽的时候，但是他会规正自己，很快就会反应过来，就会反思。所以，大家不要说您是君子，您是仁者，您一点错误都不能犯，不要抓住别人君子的一个缺点，就反复攻击，这就没有意义了。 学习儒家思想是要让自己想想，自己什么时候疏忽了，为什么疏忽了，为什么走神了，干坏事了，要尽可能的趋近于尽善尽美，也要知道自己不可能做到。不要

南宫适问孔子说，羿善于射，这个羿不是后羿，是夏朝时候一个诸侯国，有穷国君主，这个人射箭非常厉害，也非常喜欢打猎。一旦喜欢射箭，而且射箭射得好，就想天天展示自己的本事，对其他人不尊重，耀武扬威的，认为别人没自已厉害，而且也容易瞧不起人。但这件事，其实是对社会没有多大意义的，对人民来讲，您射得好，又怎么样呢? 异荡舟。什么叫做荡舟，就是这个人力气能把舟在陆地上举起来，荡过来，荡过去的。形象一点讲，别人

孔子说，国家有道、政治清明，上有明君，下有贤臣，则说话该批评就要批评，不要客气，不要装孙子，不要明哲保身。行为上呢，也要行得正坐得端，堂堂正正的。邦无道，国家无道，上面是昏君，下面是奸臣，贪官污吏当道，则我们的话语就别那么刚强。呆在家里，不出去乱说话，不得罪人，明哲保身。但是行为上还是要端正，不能同流合污。 总体来讲，无论是有道还是无道的时候，我们都要行为端正，对得起天地良心。但是呢，我们从话语上

孔子说，有德行的人一定有言论，有名言警句；有德行的人一身正气、英气，完全是按照道义、仁义讲出来的话，大家听着就很舒服，而且有德者必然要说，不说，就不能教化众生，就不能对社会有利，也不能规正别人。看到别人倒霉了，做错了，不说，就是不帮助，就是无仁义之心。 如果一个人不说话，万事为了保全自己，万事为了不得罪人，看到别人错了，也不说，这样的人，不算有德之人。有德的人，一定通过正气去规正自己、规正别人。一

这句话领悟透彻，您就明白，为什么有些人一辈子没成就了。为什么有些人一辈子想富贵功名，反而得不到。为什么有些人看起来忙忙碌碌，却碌碌无为。还有一句话，与此对应，君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。差不多都是这个意思。 孔子说，一个士如果天天想着美好的房子、好吃的，享受、俸禄、利益，这个人就不配作为一个士。这是什么意思呢？就是您要有一个坚定的志向，您的目标是去实现您的志向，实现一个道，为社会做贡献也行，帮

这篇《论语》又是一篇大作，里面有很多可以揣摩、反复玩味的地方，待我细细讲来。宪，是原宪，这个人终身贫穷，以富贵、出来做事为耻辱，总觉得是跟别人同流合污。这跟社会上很多人一样，自己是没什么能力的，于是选择甘于贫穷，但总说是因为自己不愿意同流合污才贫穷的。原宪还攻击过子贡，意思是子贡的能言善辩，能经商致富，自己也能做到，只是自己不想去做，自己不愿意去做罢了。子贡也因为原宪这样说，感觉到自己很羞愧，不愉

孔子说，仁善的人、领导者，教人民七年，就可以让他们去战场打仗了。孔子说，如果不教人民作战、打仗，就是放弃他们，抛弃他们。 善人，您本来就是仁善的人，您才能教育好、训练好人民，人民也才可能听您指挥，大家一起作战。您要是一个恶毒之人、坏人，人民都恨您了，怎么可能去为您作战？ 教育人民是一个长期的过程，教育人民打仗、保护自己，也是一个长期的过程。孔子在这里说的是七年，也就是说，做事，有一个过程，不要着急