论语二十篇

孔子说，君子在大道上正直而固执，但不会守小信而违背大道。学东西是灵活的，我们要知道什么是大道，什么是小信。大道是正真的道义，我们所有的言谈举止都必须是正义的，必须是道义的。小信，就是您发誓啊，或答应了什么，后来发现错了，偏离了大道，则您不必要守着这个小信，导致自己越错越深。 我们与人交往的时候容易犯错，有些坏人故意设置套路，让您进入守小信的模式，慢慢地，您会发现您背离了大道。这个时候，您内心就有冲

孔子说，当遇到要行仁德的时候，您不要谦让，就算碰到老师，也不要让老师先上，自己赶快去干，也不必要请示老师。只要这个事情是仁德的，是好事，是大善事，您就做，积极地做，努力地做，赶快做，要敢为天下先，而不是躲起来，而不是后退，而不是谦让。 谦虚是好的，谦让也是好的，但是行仁德，可不要谦让。有些人别学错了，以为什么时候都要谦让，行仁德是自己理所当然要赶快做的事情。行仁德，做好事，您也不必请示谁，我要做吗

孔子说，人们需要仁德，比需要水火还需要。去蹈水，有人被淹死；去蹈火，也有人被烧死，但是还没有见过践行仁德而死的人。这句话是什么意思？ 人们当然是需要水做饭，需要火烹饪食物的，没有水火，人没得水喝，没有火取暖和使用，这人就要死。可见水火对人多么重要，但是更重要的是仁德。人没有仁德，就不称其为人了。人内心没有仁德，这个人就不知道是什么东西，可能会发狂，可能会坏事做绝。这种人，也不可能当一个领导，也没办

孔子说，一个君子在具体的小事上未必做得好，但是却可担当大任。而小人呢，是万万不可担当大任的，但是他在小事上却可能做得很好。这一段是讲用人的问题，君子与小人的用处区别。 君子主要是有德行，德行能领导才能，能驾驭才能，这样的人主要是用来做领导，当管理者的。他可能不在意小的事情，也不愿意把自己的才华拿去做小事。小人呢，他的才智都去钻研小的地方了，在小地方发挥得游刃有余，可以受到宠幸。但是这样的人，他的品

孔子说，智慧是够的，但是仁德不够，您虽然得到了，还是会失去。也就是仅仅凭借智慧得到，您是守不住的，还要有仁德。当您的智慧够了，仁德也能守得住事业，但是您这个人没有庄重、威仪来带领下属，则下属看您成天嘻嘻哈哈的，会对您不敬。智慧也够了，仁德也能守得住事业，人也有庄重、威仪，这下该可以做好管理者了吧？还是不行，必须衣食住行、言谈举止，以礼相待同僚或者下属，否则，未善也，不能达到完美。这一段是讲一个人的

孔子说，君子只谋求自己的志向而不是追求食物。种田的在天灾年间也可能挨饿，学习呢，学得好了可以得到俸禄。君子啊，只忧愁自己的志向没有实现，而不忧愁自己是不是贫穷。 大家都想要钱，都想要升官发财，获取财富权利，这样就可以富贵，要风得风，要雨得雨，这是人之常情。可是，大多数人没有深人想过这个问题。富贵从哪里来？看着别人富贵，只会羡慕，不知道富贵是要本事、要修养、要立定一个志向，一直去干，这就是您的道。您

孔子说，我曾经整天不吃饭，整天不睡觉，就在那里独自思考，却没什么收获，对我没什么好处，不如去学习。在《论语》中，还有一句话，可以跟这句话对照，就是：愚而好自用，贱而好自专。愚蠢的人喜欢刚愎自用，认为自己是对的；贱的人呢，喜欢独断专行。这些人都是不考虑别人的意见、不学习的人，只会自己思考的人，这就是蠢人。 人生活在群体中，很多思想、智慧，早就有古圣先贤，或者利害的人找到了窍门，找到了对应的策略。您不

孔子说，有过错又不改正，这就是真正的过错啊。每个人都会犯错，每个组织也会犯错，犯错了，不要因为面子问题、怕惩罚等问题而不改正。不改正小错误，就会酿成大错误，一而再、再而三的犯这个错误，就会给事业、人生造成极大的损失。 圣贤标准是一定要改。改了，就不算您的过。有一句话叫“人非圣贤，孰能无过。”很多人只记住这句话了，但没继续读，后面还有一句话叫“过而能改，善莫大焉。”我们的最终落脚点是改，把错误改了。

孔子说，人能够使道弘大，发扬光大，使这个道理彰显天下。道并不能使人弘大，发扬光大，彰显于天下。这句话，就是现在很多人说的，听了那么多道理，还是过不好这一生的答案、解释。 这句话到底是什么意思？就是您牛B，您才能把道弘扬天下，才知道老祖宗说的是对的；您有慧根，又有执行力，您就知道四书五经，孔夫子、老子、庄子、孟子，这些人是圣人，讲的是真道理，您得做嘛。具备智慧，具备执行力，手脑并用，您就是了不起的人

孔子说，如果所有人都讨厌他，您也别把他直接否定了，要考察具体情况，了解事情真相。如果人人都喜欢他，您也别跟着喜欢他，也要具体考察他做了什么事情，他是个什么样的人。 人一定要有反思的能力，要有了解事情真相的能力，不能被人糊弄了。不要听到别人说，就以为是真的。所有人都说这个人坏，都讨厌他，也可能是他做了一件大好事、长远的好事，但是现在普通人的智力水平理解不了，就可能说他坏。还有一种人，他就是清廉为民，